di Costanzo Preve

Esiste una questione ebraica oggi? Il solo osare porsi la domanda oggi comporta automaticamente la velenosa accusa di antisemitismo. Nel mondo simbolico del Politicamente Corretto di oggi l’antisemitismo e la pedofilia sono praticamente i due soli tabù senza perdono e senza giustificazione, anche se mancano i Freud e i Simmel che potrebbero tentare di spiegare il perché, e abbiamo solo commentatori mediatici addomesticati per giornali femminili (Bauman, Galimberti, eccetera)incapaci di andare in profondità. Rompiamo il tabù. Sì, oggi esiste certamente una questione ebraica, che potremo compendiare in tre punti:

(a)Se sia vero, o viceversa non sia vero, che all’interno del sistema di potere imperiale USA esista una lobby ebraica, supportata o meno da un capitale specificatamente ebraico (inteso ovviamente in modo non razziale, ma di gruppi di capitalisti e finanzieri ebrei ideologicamente sionisti). Se questo non è vero, il problema cade. Ma se invece è anche solo in parte vero, perché i cialtroni mediatici e universitari lo nascondono, e hanno paura di parlarne per malinteso rispetto dei morti innocenti delle persecuzioni genocide hitleriane (che non mi sogno affatto di “negare”, e neppure di minimizzare, giustificare o “contestualizzare”)?

(b)Se è vero, o anche solo plausibile, che esista un cosiddetto Male Assoluto (la persecuzione antisemita, appunto), imparagonabile in via di principio con qualunque altra, o se questa cialtroneria sia soltanto un’ideologia di giustificazione rivolta ad altri scopi (sopra di tutto, l’assoluzione di Israele dai suoi crimini spaventosi), finalizzata a una nuova e inedita Religione Olocaustica senza Dio, rivolta a un pubblico nichilista e relativista che ha spazzato via, tramite Darwin e la cosiddetta “Scienza moderna”, le vecchie religioni monoteistiche, ma è pronto ad aderire a una nuova religione atea fondata sulla mancata elaborazione interminabile del complesso di colpa per avere permesso il Male Assoluto (vedi Eva e il serpente o, ancora meglio, Freud, Totem e Tabù e soprattutto Mosè ed il Monoteismo)?

(c)  Se è vero, o viceversa sia un’intollerabile e cialtronesca menzogna, che ogni critica radicale al sionismo ed alle sue basi ideologiche di giustificazione storica, sia la forma con cui oggi si manifesta l’eterno antisemitismo, da Caligola ad Hitler passando per San Bernardino da Siena, critica al sionismo da non confondersi con la condanna e la denuncia dei mostruosi crimini politici e militari dello Stato d’Israele, che peraltro ne derivano abbastanza linearmente?

Si tratta di discutere questi tre punti, ma soprattutto di non “fare i pesci in barile”, introiettando il terrore di essere definiti antisemiti da una banda impunita di mascalzoni.

2.    Tralasciando la ricca bibliografia in proposito, si può cominciare dalla Questione Ebraica di Marx (cfr. Sulla Questione Ebraica, a cura di Diego Fusaro, Bompiani, Milano 2007). Non sono mancati ovviamente i cialtroni che hanno trasformato questo testo in un testo antisemita (Fusaro, pp.66-69). Ma è chiaro che Marx, nipote e figlio di ebrei, non era in alcun modo un “ebreo che odiava se stesso” (si tratta della dicitura standard politicamente corretta rivolta a tutti gli ebrei critici del sionismo, da non confondersi con gli “israeliani buoni per l’esportazione”, tipo Yehoshua, Oz e Grossmann), ma era un critico radicale del capitalismo e del denaro come medium di connessione della sintesi sociale capitalistica. Marx può avere avuto ragione o può avere avuto torto (oppure, può avere esagerato) nel connettere lo spirito ebraico con lo spirito capitalistico, ma certamente non intendeva fare nessun antisemitismo.

3.    Poniamoci spregiudicatamente la domanda: è vero che lo spirito ebraico è inestricabilmente connesso con l’usura, con il denaro, con il capitale finanziario, con il prestito ad interesse?

Trascurando una gigantesca bibliografia, risponderò brevemente: NO, bisogna rispondere no, pacatamente ma fermamente.

È vero che, per ragioni storiche ampiamente note, gli ebrei potevano prestare ad interesse quando i cristiani non potevano ancora farlo (fino al 1140-1180 circa e l’invenzione del Purgatorio), ma questo fa parte della divisione del lavoro sociale all’interno di un modo di produzione (Léon, Sombart, eccetera). Ma la riduzione dello spirito ebraico al denaro è una ridicola semplificazione. C’è anche la Scienza (Freud, Einstein, eccetera), il messianesimo filosofico e politico (Marx, Trotzky, Benjamin, Bloch, eccetera), e molte altre cose. Quindi rispondiamo pacatamente e tranquillamente NO. E no non perché ci sentiamo sul collo il fiato fetido del Politicamente Corretto, ma semplicemente perché non corrisponderebbe a verità.

4.    Ha un fondamento il razzismo antiebraico? Qui mi permetto solo due brevi citazioni di G. Barbujani (cfr. L’invenzione delle razze, Bompiani, Milano 2006). La prima: “Nessuno studio ha dimostrato che nella nostra specie esistono razze ben distinte, come nei cani e nei cavalli”. La seconda: “Le razze ce le siamo inventate, le abbiamo prese sul serio per secoli, ma adesso ne sappiamo abbastanza per lasciarle perdere”. E, con questo, è detto tutto.

5.    Esistono lobby ebraiche, negli USA ed in quasi tutti i Paesi in cui esistono Comunità ebraiche organizzate ad orientamento sionista ultramaggioritario, espressione che esenta per definizione singoli gruppi minoritari e dissenzienti di ebrei antisionisti, non sionisti, indifferenti al sionismo, o anche solo critici dei crimini israeliani?

Ovviamente SI. Nessuna persona onesta potrebbe negarlo seriamente. Eppure il Politicamente Corretto ha creato un clima paranoico tale per cui, anche solo fare un riferimento a questa realtà incontrovertibile, è immediatamente assimilato all’antisemitismo, identificato nel simbolismo comune mediatico manipolato con l’approvazione, esplicita o implicita, ai crimini sterministici di Hitler. Il tradimento degli intellettuali consiste nel non denunciare questo fatto che, nel linguaggio del leghista Calderoli, potremmo definire una “porcata”.

6.    Esistono Mali Assoluti? L’espressione è religiosa, non storica, perché nella Storia umana concreta non esiste per definizione nulla di Assoluto, ma tutto è Relativo ai soggetti umani, individuali e sociali che lo hanno promosso, ispirato, criticato, combattuto, permesso, od impedito. Esiste invece il perdonabile e lo scusabile, e per converso l’imperdonabile e l’inscusabile.

Ho insegnato Storia nei licei italiani per 35 anni, e formulerei così il problema: “Auschwitz, così come del resto alcune altre decine di fatti umani, è ingiustificabile, imperdonabile ed inscusabile (a pari grado con Hiroshima, del resto). Esso non dev’essere dimenticato, non solo per la memoria delle sue vittime, ma perché se ne tragga una lezione collettiva in modo che non si ripeta più. Se invece si trattasse di qualcosa di Assoluto, inesplicabile, e della semplice irruzione del MALE ASSOLUTO nella Storia, paradossalmente non se ne potrebbero trarre insegnamenti, perché l’Assolutamente Diabolico è incommensurabile, ed è allora una fatalità come un terremoto, che nulla può realmente impedire”.

Come si vede, il “relativizzare” Auschwitz non solo non equivale a giustificarlo ed a banalizzarlo, ma anzi paradossalmente al contrario è il solo modo di farne un oggetto d’insegnamento per il futuro.

7.    Ma chi segue la linea del Male Assoluto, imparagonabile a qualsiasi altro evento storico passato, presente o futuro (perché è questo l’Assoluto, impadronirsi non solo del passato e del presente, ma anche del futuro), se ne frega completamente di questo nobile scopo (la memoria del passato come prevenzione del futuro), ma ha di mira semplicemente una posizione simbolica di potere nel presente, e cioè la Religione Olocaustica come giustificazione permanente degli orribili crimini sionisti (I) e come giuramento occidentalistico europeo alla subordinazione all’Impero americano sulla base della “colpa inespiabile” della Germania, cuore politico dell’Europa condannata per sempre a non poter mai più essere un Paese “politico”, ma solo un eterno penitente inespiabile (II).

A questo serve l’insostenibile idiozia del Male Assoluto, che nulla ha a che fare con la condanna (senza se e senza ma)di Hitler. Fra mille citazioni mi limito soltanto a due citazioni italiane, particolarmente grottesche:

(a)Elena Lowenthal (cfr. La Stampa, 19-1-08): “L’Olocausto sfugge drasticamente ad ogni Fenomenologia della Storia, divina ed umana”. In traduzione, la signora Lowenthal dice che quanto è successo fra il 1939 ed il 1945 non fa parte della Storia, né della Storia divina come teodicea (Voltaire, Leibniz, eccetera), né della Storia umana dalle piramidi ad oggi. Si tratta di un’idiozia insostenibile, offensiva nei confronti dei milioni di persone vittime di macelli ingiustificati ed ingiustificabili. Hitler trattava gli ebrei come nemici collettivi del popolo tedesco, cosa infame perché restaurava il principio assiro-babilonese (e poi sionista)della responsabilità collettiva, ma non era affatto “inesplicabile”. Era del tutto spiegabile, ma anche moralmente criminale. Fra parentesi, ecco un buon argomento contro chi separa totalmente la Politica dalla morale. In base alla separazione di Politica e morale, mancherebbero argomenti per condannare Hitler, se non il fatto che ha perduto disponendo di meno acciaio e petrolio di Churchill, Roosvelt e Stalin. Vogliamo proprio arrivare lì? Non credo. Io, almeno, non ci voglio arrivare.

(b)Corrado Augias (cfr. La Repubblica, 7-5-09): “C’è un elemento misterioso in quello sterminio, appartiene all’irrazionale, alla parte buia dell’animo umano. Questo rende la Shoah il Male Assoluto”. Augias, mediocre giornalista romanesco, laico antiberlusconiano, si spaccia per storico, ed ha scritto recentemente due mediocri libercoli per dimostrare in breve che Gesù era soltanto un Uomo, ed anzi probabilmente un gay, che dunque non era Dio, e che Ratzinger dovrebbe andarsi a nascondere, ed a mettere al posto di San Pietro e del Vaticano un Centro Studi su Darwin e l’Evoluzione, insieme con Flores d’Arcais e “Micromega”. Tutto è quindi Storia, anche e soprattutto Gesù, salvo l’Olocausto, che invece appartiene non alla Storia, ma alla parte buia dell’Umanità.

8.    Si rendono conto il signor Augias e la signora Lowenthal che con queste vergognose idiozie contribuiscono al sorgere di un vero e proprio antisemitismo, che va anzi al di là del sacrosanto antisionismo propriamente detto, che con l’antisemitismo non ha nulla a che spartire?

Non lo so. Non li conosco, confesso che non m’interessa neppure conoscerli. Credo che vi siano due possibilità.

(a)Non se ne rendono conto, sulla base della nota soggettività unilaterale dei soggetti storici, che già Marx interpretò sulla base della categoria della “Falsa Coscienza Necessaria” degli aggetti ideologici.

(b)Se ne rendono conto, ma non gliene frega niente, perché devono soltanto imporre un giuramento simbolico di sottomissione spirituale a tre sole categorie oligarchiche, il ceto politico, il circo mediatico, ed il clero universitario. Il resto per loro è plebe senza voce fuori dal potere.

9.    Una cosa, però, costoro non otterranno: farci diventare antisemiti per reazione alle loro menzogne. Questo non l’otterranno. Chi ha una base filosofica ed umanistica non diventerà mai antisemita. Avrà soltanto una repulsione nominativa, e non certo “collettiva”, per chi diffonde certe imperdonabili cialtronerie.

 Torino 2011

a cura di Paolo Bartolini

fonte: Megachip.

Riprendiamo questa interessante intervista dal sito megachip.info.

Iniziamo con questa intervista al filosofo Romano Màdera una serie di microindagini sulle idee per la Transizione, piccole introduzioni a pensieri che potrebbero accompagnarci a lungo, ora che non vogliamo attardarci con gli schemi del XX secolo: la solita destra-sinistra, le isole culturali incomunicanti, gli scontri di civiltà, il mercato delle idee funzionale alle ideologie dell’accumulazione, sullo sfondo delle possibilità autodistruttive della nostra specie. Conosceremo invece menti creative, libri davvero originali, pensieri diversi. Forse conosceremo soluzioni ai problemi generati da un cambiamento difficile.
Romano Màdera, lei in un suo libro particolarmente apprezzato – L’animale visionario (1999) – descrive l’essere umano come l’unica specie capace di “immaginare altrimenti”, di produrre dunque alternative che modifichino l’esistente liberando la dimensione del Possibile. Ciò è vero perché l’uomo, grazie allo iato che la cultura produce fra stimoli biologici e risposte differite dell’organismo, si trova ad agire in un mondo aperto, instabile, nel quale tracciare indispensabili orizzonti di senso. Nell’epoca del pensiero unico neoliberista intravede ancora degli spiragli per immaginare altrimenti il futuro dell’umanità?

Credo che sia un’esagerazione pensare che il pensiero neoliberista sia davvero unico. E’ il pensiero egemone, solo questo. E un’egemonia sgangherata, perché l’egemonia americana, oggi, è ormai da tempo in declino. Non sappiamo se ci sarà, o quale sarà, la forza egemonica nel futuro prossimo, o se, invece, entreremo in un’epoca di confusa competizione fra diverse aree geopolitiche che incorporano grandi gruppi capitalistici. Una delle possibili prospettive, relativamente nuova, è quella di una sovrapposizione di diverse sfere di giurisdizioni e d’influenza non più riconducibili a sfere istituzionali esclusive, come sono state quelle degli stati nazionali o dei blocchi internazionali.

Ma nella pancia del mondo ci sono anche milioni di piccoli esperimenti, come ben sapete, che moltiplicano le sfaccettature di un altro mondo possibile. Non cambieranno la sorte complessiva, a breve, ma sono laboratori di alternative di ogni genere, pronte a tornare utili nella lunga fase di transizione della crisi generale del nostro modello di vita. Una crisi che riguarda, come si sa, fonti di energia, materie prime e risorse alimentari, distribuzione mondiale del lavoro e della popolazione per classi di età, divaricazione fra istruzione e mercato del lavoro, servizi alla persona, assenza di istituzioni sovranazionali forti e credibili.

Come esperto di pratiche filosofiche e psicoanalista junghiano lei è uno dei pochi, in Italia, a rivendicare per i percorsi terapeutici un esito trasformativo che non si fermi al benessere privato, ma inauguri piuttosto un’etica di “autorealizzazione solidale” non lontana dalla saggezza buddhista. Ci chiarirebbe meglio questo concetto?

Non lontana, direi, dalle linee comune delle diverse forme di saggezza, occidentali e orientali, che attraversano filosofie e spiritualità di tipo religioso e no. Il benessere privato, in senso stretto, è una povera illusione, di scarso respiro e di breve periodo. Ogni malessere psichico sta nell’interfaccia fra biologia e società, è una funzione di mediazione che non riesce più a trovare un senso per le sofferenze del corpo e delle relazioni con gli altri. Questo non vuol dire che la soluzione stia nella società dell’avvenire e che, nel frattempo, si possa solo soffrire ed essere alienati. Al contrario, la prospettiva di senso della mia azione di oggi può offrire sufficiente soddisfazione, pienezza di vita, capacità di sopportare sconfitta, delusione e sofferenza. Dunque si tratta di pensare e sentire la via dell’autorealizzazione come particella del tutto che la costituisce, anche intimamente. Senza la prospettiva della trascendenza del proprio interesse egoistico non c’è nessuna terapia che possa avere un minimo di stabilità. Diventa soltanto un rafforzamento, precario, delle difese narcisistiche della nostra cultura dominante.

Lei, professore, ha parlato di “civiltà dell’accumulazione” per descrivere la nostra epoca dominata dal processo di perpetuo autoaccrescimento del capitale. In che senso potremmo dire, come lei ha fatto, che il Denaro è il Dio del nostro tempo?

Prendendo la splendida definizione del teologo protestante Paul Tillich del divino come ultimate concern, quello che mi riguarda in ultima istanza, che struttura le mie finalità, i miei interesse profondi. Che il denaro che si accumula sia il dio del nostro tempo lo aveva già detto con chiarezza Karl Marx, peraltro, che aveva diagnosticato e prognosticato la religione feticistica della nostra vita quotidiana. C’è bisogno di dimostrarlo? Si vendono organi da trapiantare, si specula sulle derrate agricole mentre milioni muoiono di fame o di denutrizione, si corrompono dirigenti e sottoposti in qualsiasi settore della vita associata e in tutti i paesi del mondo, si accumulano ricchezze spropositate giocando alla finanza spregiudicata, si producono armi di ogni genere per venderle al migliore acquirente, si trasforma la vita interiore e affettiva in una vetrina di sessualità immaginarie e deaffettivizzate, e via e via. E’ persino puerile fare il gioco quasi infinito degli elenchi di orrori. Ma il dio ha anche i suoi lati gloriosi: non c’è quasi attività buona e giusta che non debba passare per un giudizio di fattibilità economica.

Questo non è solo male, anzi, forse è un modo indiretto, ancora imperfetto perché poco cosciente, di far valere l’importanza del giudizio sociale su ciò che ci si propone. Ma anche il dio del denaro che si accumula morirà, come tutti gli dei della storia. La questione decisiva è sempre: quale dio lo sostituirà? Beninteso, non credo affatto ai filosofemi pseudo religiosi, di contraffatta e camuffata emozionalità, tipo l’heideggeriano roboante appello al “solo un dio ci può salvare”, estraneo alla nostra prassi. Il dio non è in potere delle costruzioni consapevoli dei singoli, ma non è neppure un’entità autonoma e sovraordinata, puramente misteriosa.

Piuttosto, il dio che verrà, sarà il risultato delle nostre interazioni, consapevoli e non. Dunque la sua venuta è anche, sottolineo anche, responsabilità di tutti e di ciascuno. Insomma, questo è un modo mitico-simbolico per parlare di un effetto sistemico delle interintrarelazioni che producono il senso complessivo della vita associata.

Nel suo Il nudo piacere di vivere (2006) lei sottolinea la necessità di recuperare il senso del limite e della misura per scardinare la logica dell’accumulazione infinita e i suoi effetti patologici sulla vita delle persone. Qual è la sua opinione sul tema della «Decrescita»? In che modo pensa che possa diffondersi una nuova cultura del limite capace di incidere sia sul versante degli stili di vita individuali che su quello della macroeconomia?

Milioni di microesperimenti in questa direzione, semplicemente perché in modo più o meno confuso l’assenza di limite è radicalmente insoddisfacente, radicalmente angosciante. E la sempre più acuta percezione che stiamo arrivando al capolinea dello sviluppo, uno sviluppo che, ormai è sempre più chiaro, non è conquista di maturazione umana. Il disgusto crescerà insieme alla crisi. Il disagio psichico delle popolazioni sopra il livello di sussistenza si specchierà nel rovescio della disperazione dei poveri del mondo, scatenando ancora più depressione e rabbia espulsiva, ma anche preoccupazione e stimolo a convertire le nostre abitudini di vita. Certo non basterà. Noi umani siamo testoni, ancora impariamo solo dalle catastrofi. Penso che ci saranno passaggi molto duri, tremendi, le convulsioni del vecchio mondo possono durare secoli, e non è detto che sorga poi il sole dell’avvenire. Ma avere in mente una meta di patto di equilibrio e di pace può orientare le azioni e iscrivere la propria vita nella sensatezza. Serve la crescita consapevole di una nuova avanguardia.

Non di un nuovo partito, ma di una avanguardia spirituale, capace di sperimentare su di sé una disciplina spirituale (con spirituale intendo l’unità dello psichico, del corporeo e della cultura sociale di un dato tempo), una cultura della cooperazione e della competizione non distruttiva e non espulsiva.

La cellula virale capace di iniettare la possibilità di un esito positivo alla grande crisi di civiltà che stiamo attraversando. Sperimentare su di sé e con gli altri forme di comunicazione e di cooperazione solidale, esercitarsi quotidianamente per rendersi capaci e degni di questo compito, utilizzando in modo eclettico, sincretico ed ecumenico – sulla base della propria esperienza biografica di vita – lo sconfinato patrimonio di saggezza che ci è stato consegnato da filosofie, religioni, spiritualità e arti di tutte le culture.

Confesso però che il termine di Decrescita – non l’idea che condivido nella sua ispirazione di fondo – mi suona, comunicativamente, troppo legata a una negazione, ancora troppo polemica. Preferisco parlare di “patto dell’equilibrio e della pace”. Equilibrio e pace nel rapporto con la casa comune che è costituita dagli altri, dal lavoro di tutti e dalla natura. Voglio dire, ovviamente, che il punto non è in sé crescere o decrescere, ma come, rispetto a che cosa. So che questo è ben presente nella teoria, ma lo slogan che la traduce non mi convince e rischia di dare un’immagine falsata di quello che si propone. Bisogna dire che vogliamo che crescano, crescano immensamente, attività sensate, consumi attenti, tempi di riflessione, di contemplazione, di gioco, di cura…

Infine, chi volesse superare la dicotomia fra destra e sinistra per produrre un’alternativa credibile all’attuale totalitarismo capitalistico, quali forze simboliche dovrebbe mettere in campo per riconquistare i cuori dei delusi dalla politica?

Le forze simboliche non si inventano, si raccolgono e si re-inventano sulla base di una memoria capace di creazione, come sempre è in realtà la memoria. Abbiamo possibilità meravigliose: possiamo mettere in sintonia e in sincronia la concordia di tutto ciò che di saggio, di buono e di bello hanno creato le culture della storia del mondo. Il criterio può appunto essere ciò che contribuisce a costruire un patto di equilibrio e di pace fra i popoli e nell’interiorità di ciascuno.

Ma non serve neppure basarsi soltanto su ciò che forma la grande concordia della saggezza universale, sui punti di coincidenza che pure sarebbero più che sufficienti e di stupefacente capacità trasformativa.

Con un metodo adeguato di comunicazione che rispetti la singolarità biografica e la faccia vivere nella fecondità dello scambio comunitario, possiamo, senza urtarci, far tesoro delle più fini diversità, senza pretendere di imporle. Uno dei milioni di microesperimenti è anche quello che conduciamo in piccoli gruppi di pratiche filosofiche da quindici anni, pratiche fra le quali, appunto, c’è anche la sperimentazione di regole di comunicazione biografico-solidali.

Questo per dire cosa tento di fare personalmente. Facciamo invece un esempio in grande: prendiamo uno dei temi più scottanti di scontro e di incomprensione di universi simbolici, usati spesso a rinforzo di politiche fondamentaliste, contrappositive, sostanzialmente succubi, peraltro, agli interessi della civiltà dell’accumulazione. Quali tesori simbolici sono da snidare nelle convergenze fra le religioni del Libro – Ebraismo, Cristianesimo e Islam – quali forze simboliche possono essere evocate a vantaggio della fratellanza e della cooperazione, della trasformazione interiore e della condivisione sociale e materiale, quali spinte generose verso la comunità universale dell’umano !

Certo, bisogna impegnarsi in un processo di purificazione, di vera e propria catarsi, liberando le religioni – queste e tutte le altre – dalle loro incrostazioni complici di mentalità oggi inaccettabili: bisogna liberarle dall’etnicismo, dal classismo, dal sessismo, dall’autoritarismo, farle passare da questo setaccio, trattenendo solo le perle che vincono il tempo.

Romano Màdera è filosofo, psicoanalista di formazione junghiana e professore ordinario presso l’Università degli Studi di Milano-Bicocca, dopo aver insegnato all’Università della Calabria e all’Università Ca’ Foscari di Venezia. Tra i suoi libri più significativi: L’alchimia ribelle (Palomar, 1997), L’animale visionario (Il Saggiatore, 1999), La filosofia come stile di vita (con L.V. Tarca, Mondadori, 2003) e Il nudo piacere di vivere (Mondadori, 2006).