Mi propongo qui di chiarire cosa intendo per comunismo e per socialismo e perché a mio avviso entrambi definiscono un programma politico serio, realistico e perfettamente adatto al nostro tempo. Perché queste due parole, dirai? Perché mi colloco nella tradizione storica del movimento operaio e perché, senza essere dogmatico, continuo a definirmi “alla scuola di Marx”.

Il comunismo è un affare molto antico, sia nel contenuto che nella formulazione. Abbiamo potuto parlare di un comunismo primitivo per caratterizzare le società più antiche che ignoravano la proprietà privata e lo Stato. Le prime comunità cristiane erano inconfondibilmente comuniste, così come lo erano i kibbutz israeliani: ora sono abbastanza lontane dallo spirito militante che avevano originariamente. C’è anche il comunismo in tutte le società: non appena c’è un sistema di mutuo soccorso, in cui ognuno dà secondo le proprie capacità e riceve secondo le proprie necessità, si può parlare di un embrione di comunismo. Nel senso dato da Marx alla parola “comunismo” 1, la sicurezza sociale è tipicamente un’istituzione comunista. C’è comunismo in tutti i servizi pubblici gratuiti, che vanno dai giardini pubblici ai musei, alle biblioteche, ai festival comunali e ai programmi di assistenza sociale. Anche i sistemi cooperativi e le mutue sono nello spirito comunista. Il comunismo non è altro che la difesa di un bene comune. La tesi di Marx può essere riformulata come segue: l’estensione di questi modi di organizzazione comunisti sta germinando nello stesso sviluppo del modo di produzione capitalista che spinge sempre per una maggiore cooperazione su una base in continua espansione. Dobbiamo senza dubbio ammettere che una società “interamente” comunista non è né possibile né desiderabile. Gli individui hanno anche i propri beni, hanno bisogno di un posto tutto loro,

Il comunismo è una “filosofia sociale” ma senza dubbio non una dottrina politica poiché la questione del potere, dello stato e del governo non viene sollevata. La mia posizione è che l’idea marxiana di un comunismo che progredisce con l’appassimento dello stato e la diluizione della politica è una pura utopia che, a lungo andare, si rivela estremamente pericolosa. Inoltre, questa tesi utopica non deriva assolutamente dalle altre analisi di Marx. Possiamo quindi rimuoverlo dal corpus senza troppi danni. Se manteniamo l’ideale di emancipazione contenuto nel pensiero di Marx e nella tradizione del movimento operaio, è quindi necessario sviluppare una dottrina politica. Questo è precisamente ciò che è stato chiamato “socialismo” nella storia dell’Internazionale. Il socialismo ha due parti. Da una parte, offre una certa concezione dell’organizzazione della società e, dall’altro, una certa concezione del potere politico. Il prerequisito per il socialismo è l’organizzazione repubblicana del potere e del governo, con ciò che è stato teorizzato nella tradizione repubblicanista, antica quanto moderna. Ho avuto l’opportunità di sviluppare una versione radicale del repubblicanesimo nel mio libro Rivivi la Repubblica! 2

Faccio mie le parole di Jean Jaurès per il quale il socialismo è fino in fondo la repubblica. Se la repubblica è “libertà come non dominio”, la repubblica suppone che la libertà non si limiti al voto ogni cinque anni per le persone chiamate a decidere per noi. Presuppone i mezzi di controllo del potere e del governo, un “diritto di contendibilità garantito”, ma anche tutti i tipi di istituzioni di protezione contro ogni forma di dominio, specialmente nei rapporti di lavoro. Questo repubblicanesimo sociale fa parte della dottrina delle correnti che non sono socialiste ma pensano che siano necessarie una politica sociale e una grande ridistribuzione della ricchezza, così come la corrente solidarista di cui Léon Bourgeois è il principale rappresentante. Non ci sono confini chiari, c’è anche una certa continuità tra i repubblicani radicali ei socialisti di ispirazione marxista. Émile Durkheim e Marcel Mauss si definivano socialisti, come Jaurès che non è marxista ma accetta buona parte delle teorie di Marx. 

La particolarità del socialismo, in quanto corrente tra i repubblicanisti, è che ritiene necessario non solo limitare l’onnipotenza del capitale, ma anche trasformare i rapporti di proprietà mediante l’appropriazione collettiva dei mezzi di produzione e di scambio e ciò attuando riforme che 1 ° mettere nelle mani dello Stato un certo numero di società strategiche e di banche; 2 ° sviluppare il sistema delle cooperative e in primis delle cooperative di produzione dei lavoratori; e 3 ° organizza una vasta rete di servizi pubblici che consente di garantire a tutti, in condizioni di parità, l’accesso ai mezzi di una vita dignitosa. In questo senso, il tardo programma comune dell ‘”Unione della Sinistra” degli anni ’70 era davvero un programma di transizione al socialismo. “Socialismo liberale” 3 di Carlo Rosselli, attivista antifascista italiano e fondatore del gruppo Giustizia e Libertà , è anche una possibile variante del socialismo, integrando il rispetto dell’autonomia dei lavoratori e l’azione sindacale.

Oggi abbiamo bisogno di un nuovo movimento socialista perché abbiamo bisogno che la nazione sia in grado di farsi carico collettivamente del suo destino per affrontare le minacce di ogni tipo che ci pesano. Come parlare di “transizione ecologica” senza pianificazione e come pianificare senza avere strumenti strategici in termini industriali? Come resistere al tumulto della globalizzazione in crisi senza una comunità politica unita attorno a un bene comune? Il socialismo sta per arrivare, per usare il titolo delle due opere precedentemente pubblicate da Tony Andréani 4. Un nuovo socialismo sarebbe anche un nuovo internazionalismo, basato non sullo scioglimento delle nazioni, ma sulla loro cooperazione pacifica: invece di questo edificio infernale che è l’Ue, bisognerebbe promuovere un’associazione delle repubbliche libere d’Europa.

Filosofia e Politica  7 gennaio 2021